板块活动怎么可能是异常的？

它们就照着自己的规律活动，怎么就成异常的了？

超出了人所能认识的范围，人就有权力/权利把它们定义成异常的了？！

老天怎么活动还要照顾着人的感受了？！

扯淡吧。都正常的很。

天地不仁，以万物为刍狗！

——《老子》Chapter 5

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一根救了骆驼

一根把骆驼压死了

Why？

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……

一日思惟：“时当弘法，不可终避。”遂出至广州法性寺；值印宗法师，讲
涅盘经。因二僧论风幡义，一曰风动，一曰幡动，议论不已。
惠能进曰：“不是风动，不是幡动，仁者心动。”
一众骇然，印宗延至上席，徵诘奥义，见惠能言简理当，不由文字。

……

——《六祖坛经-自序品第一》

      风幡之辩，算是禅宗的一个公案了，惠能的“仁者心动”，在历来的政治教科书里面却是一直被贴上“唯心主义”的标签加以否定，这里并不打算在什么是第一性这一已经被西方哲学界探讨了数千年的问题再作一探讨，仅想就事论事，理清一下惠能的思路。

      其实风动还是幡动并不重要，风吹幡动，幡随风动，风幡都在动，二僧却一曰风动，一曰幡动，似要争出个对错是非，这又颇似所谓两大阵营的争斗，孰是孰非呢？按惠能看，其实是二僧心念之动，方起这一争执，而这争执又有何意义呢？即便是某一僧胜了，仍旧是风吹幡动，幡随风动，那僧人总不至于爬上杆子把幡取下来，用石头压在地上，曰幡不动风动，然而没有了幡，又有什么能显示出来风动呢？

      其实事情是这样，或许整个世界可以独立于我的心念而独存，但最终在我的经验中这个世界的中心仍然是我，我实在无法确定我经验之外的世界是否存在，然而现实世界的问题还不重要，重要的是意义世界，整个意义世界皆依我而立，或者说意义这个属性是因为我的存在而存在的，一切现实的存在只有对于一个人来说才有好坏，有善恶，有暴力与色情，有清白与无辜，离开了这个人，一切又何去何从呢？世间的一切，不论风调雨顺还是天崩地裂，都只是发生了而已，离开了人，哪还有吉祥和灾难呢？

      而在这层意义上，人便是心，心便是人，我便是我的心，我的心便是我的人，以至于我的肉身的意义也是由我的心来判断的——虽然我的心仍然要依靠我的身体来存在——但当一个人觉得世界的一切都毫无意义的时候，他却是可以杀死自己的肉身的——或许心便是意义，意义便是心，意义的湮灭和心的死去是一样的。

      一朵花里是否有一个世界，不在于这朵花，离开了我的心念我甚至无法判断这朵花是否存在——当然我可以相信它是存在的，因为就在刚刚我还那么真切的看着它，触摸着它的花瓣，嗅着它的香气——但那仅仅是相信啊，我从这朵花里面感觉到了一个世界，那是我的感觉，我的心给了这朵花一个世界，于是，它就有了一个世界。

      风动还是幡动，仍然是不重要的，其实二僧争的，不是风动幡动，而是一人看见了风动，另一人看见了幡动，而惠能却回到了自己的心，能看到自己的心念在动的人，才如一眼深泉，虽平静却不死寂，虽有波澜却不迷乱。

      所以，惠能才是惠能，而不是二僧。

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× × × 关于粉笔 × × ×

当一支粉笔被搁在桌子上的时候，它并不是完全一支粉笔，当人们以一种围观的姿态去分析它的模样、分析它的成分的时候，它并不完全是一只粉笔，哪怕人们的分析再全面，他们仍然没有认清什么是一支粉笔。

唯有当这支粉笔被人拿起，在黑板上写下随便什么文字、画下随便什么图案的时候，在被使用中，它才实现为它所是的东西，它才实现为它所应是的东西。

实现的过程，朝向死亡。

实现的完成，便是死亡。

当这支粉笔的最后一寸被消耗完的那一瞬，它才是一支完整的、完成了的粉笔，然而这个时候，它已经不再存在。

它以自己的死亡完成了自己的存在。

× × × 关于存在 × × ×

每一个具体的存在物都如一支粉笔。

它们都是待实现之存在，它们都有自身得以实现的方式，这是它们要走的路，古人，把它们所应走的路，成为“道”。

道意味着完满，道以为的最高的价值，道也意味着虚无，意味着回归。

道待行而为道。

× × × 关于人 × × ×

人和粉笔一样，是一个具体的存在。

人又和粉笔不同，粉笔无法自我实现，粉笔需要人之使用才能实现其自身，然而人是可以自我实现的，人也只能靠自己实现自己。

每一个人都在路上，在路上的人是孤独的。

来自于生前的虚无，向着死后的虚无，义无反顾。

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       他已经记不清是从什么时候开始了，每天晚上睡觉前他把手机放在枕头边上，手机是开着的，他的手机一直是开着的，他也不知道在等什么，总会有人在某个时间想起我来吧，如果那个时候发现我是不可及的，那个人会难过，他这样想。可是似乎除了一些贩卖军火的广告之外他并没有等到什么，相反地，他却一直在寻找别人，不管他们是可及的，还是不可及的。

       于是幻觉就产生了，睡觉前他总会发出去一些短信，然后等待，许多时候他会在等待中睡去，晚上他会有梦，会有一些半睡半醒的时候，幻觉就是在这种情况下发生的：他会看到他的手机屏幕上有好多条短信，是从某个人那里来的，他记得里面的内容，他还会回复，然后继续睡去，这样的场景会产生天知道多少次，一直到凌晨，一直到天亮，一直到醒来。

       醒了之后他没有勇气去看手机屏幕，他总怕前夜发生的事情看到的短信和短信里面的文字都是假的，都没有存在过，都是幻觉，但是他又很明白地知道，那仅仅、只是幻觉。

       幻觉是他的愿望，也是他的恐惧。

       可是这种幻觉就是在暗示着什么？

       或许他在确认自己的存在，在确认世界的真实性，在确认自己不是孤独的。假如这个世界上还有和他一样的主体存在，他就不是孤独的。他希望得到这样的一个确认，当这种确认失败，也就是幻觉破灭之后，他会感觉到他坠入了无边的黑暗，在这片黑暗中他伸出手去试图抓到什么，可是那些可以被抓到的东西都躲开了，也许他们没有躲开，只是他碰巧没有碰到任何东西，就好像他向丛林里射进一支箭，这支箭恰好没碰到任何树和叶子，从林子的另一侧飞出来了，也许他的短信就是这支箭。

       当他把其他的一切感觉方式都断绝之后，那支箭就是他伸向这个世界的唯一的触角，他希望这片林子是存在的，但是，如果这支箭没有碰到任何东西，他就无法确认这片林子的存在，他甚至无法确认自己是否真的射出了这支箭，对于他的意识，对于他的存在，一切都隐蔽了，一切都等同于不存在，只有他自己孤零零的一个人，这时候，他是不是一个悖论呢？一个存在存在于不存在中，这似乎是悖谬的，这种状态让他恐惧。

       于是他有了一种愿望，他希望哪怕有一点点轻轻的碰触，他的箭触到了一片树叶的叶尖，树叶轻轻颤抖了一下，他的箭微微有些偏斜，可以确认的存在就像水波一样从叶尖上荡漾开来，所有的隐蔽的都在那一瞬间呈现出来了，呈现在他的感觉之内。

       他所希望的就是这一点点碰触。当这种碰触不可及的时候，他便自己幻想着自己施行碰触的时候也被碰触了，于是，幻觉便产生了。

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       问问各个大学大四的学生，对就业问题怎么看，几乎是众口同声：“难！”，然而究竟是什么造成了每年众多大学毕业生为了工作而发愁呢？

       有人把责任归于近年来大学的扩招，有人把责任归于就业市场的饱和，有人说大学生只懂理论不懂技术和操作，但这些解释似乎都不足以圆满地回答并解决这种就业问题，那么，究竟原因何在？

      就我个人看法，上述观点只能说是一个形成当前局面的一个前提，然而这个局面主要却应该是由于社会、家长、学生对大学及其作用的错误定位造成的。

      在我们的上一代人，考入一所大学往往就意味着能“分配”到某种较为理想的工作，所以那个时代的大学生往往是被人羡慕的，不用自己找工作，国家和集体会帮你解决，于是，那时候的一种社会情况在我们的父辈的思想中留下了这么一种判断：考上大学=找到工作，于是，大学在大众的思想中异化成了一种谋求工作的道路，而不是学术研究的圣地。此一判断，自然和当时的社会情况有关，然而到了我们这一代，社会情况早已改变，然而这一个判断却还在我们父辈的思想中保留着，所以，当我这一代的大部分人从小变受着这样的熏陶：一定要考上大学，而考上大学意味着好工作，同时在我们高中毕业时，受这种社会风气的影响，很少有人会选择其他的出路。可是，大学本身的作用却并不是一个求职谋生的场所---于是，出现了壮观的高考，和壮观的大学生就业问题，同时，大学和大学生本身的异化也使得学术风气日益减弱，一系列问题也由此产生。

       当然，这并不是说，大学本身不负一定的责任。我以为，一个人在经历了小学、中学、大学十多年年的教育后，应该自然而然的学会了一种谋生技能，此种技能并不是某一个阶段特意要去教给学生的。或者说，大学本身应该使一个学生在学术、思想上有进一步的修养，而谋生求职的本事，只是一个副产品而已。

       由此可见，大学生就业问题的解决，应当首先转变大众的观念，这其中最主要的，就是要还大学一个原本面目。我想，至少我不会再告诉我自己的后代，考上大学，就意味着有一份好工作了。

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      “人生的价值是什么？”这个问题是从小到大恐怕每个人都要问自己，被别人问，被老师问的问题，课本上说人生的价值在于贡献之类，貌似人因该拼命为其他人贡献。

      撇开这些，开始分析这个问题。

      “人生的价值是什么？”，首先我需要弄清楚何谓价值，元伦理学上把价值定义为客体的事实属性对主体需要的作用，于是，A对比是有价值的（正价值）就意味着A可以满足B的某种需要（欲望、目的），比如A是啤酒，B是人，B的需要时喝啤酒，那么A就是对B有正价值的。

      由此可以看出，“人生的价值是什么？”这个问题，似乎是把“某人的人生”作为客体，这个客体的事实属性，对某个主体的需要有一定的作用（如果没有作用，也就无所谓价值）。但是，作为这个问题的发问者，通常是一个人，比如说小明在草地上晒太阳的时候开始想，“我的人生的价值是什么呢？”这个时候我却不清楚这个价值所对应的主体究竟应该是什么。

      分析一下，这个主体，其一可能是小明以外的东西，比如小亮（小明的好朋友），老李（小明的父亲），这些都是单独的个体的人；其二，这个主体可能是小明自己，如果是这样，也就相当于小明在问，我的人生对于我来说有什么价值呢？；其三，这个主体可能是整个社会，那么这个问题也就相当于，我的人生对于社会来说有什么价值呢？

      主体，自然有其作为主体的特性，才能被称作主体。主体的特性成为主体性，主体是一个能自主的主动者，可以自主判断利害好坏，亦可以在此判断的基础上自主选择，由此价值才得以产生，否则客体的事实属性便只能是事实属性，而非价值属性。

      那么，按照第一种分析，其他人是小明人生价值的主体，那么小明人生的价值便全在于满足或者阻碍满足其价值主体的需要，小明的人生也就成为另外一个人满足自身需要的一个手段，这样，小明本身作为一个人（假设小明是心智健全的），只能服从于另外一个人的选择，而丧失了其自主性。

      如果按照第三种分析，小明的主体性也可能是丧失的（暂时用可能这个词，关于社会的性质还需要进一步分析，因为小明也是社会的一个缔结者，小明和社会之间的关系没有这么简单）。

      如果按照第二种分析，该问题把小明看成主体，把小明的人生看成客体，而小明的人生亦是小明可以在一定范围内自由选择的（虽然受到客观环境的制约，但是终究有自主选择性在里面，请查阅“可能性空间”这个词的含义），也可以这样说，小明人生的价值在于其是否能满足小明自身的需要，如果可以满足，那么具有正价值，否则则具有负价值。

      那么，小明的人生既然可以是小明自由选择的，何以可能会具有负价值呢？

      设想一下，是否可能有这样一个人，比如说小C，小C有享受世间荣华富贵的需要，但是小C却选择了隐居深山的人生，这种可能并不是没有，但是小C为什么会有这种选择？必然会有这样一种事实存在：隐居深山能满足小C更大的需要，于是，这种更大的需要盖过了小C享受世间荣华富贵的需要而使小C做出了这样一种选择，由此，小C选择的人生，对于其较大的需要，是有正价值的，对于其较小的需要，是有负价值的。

      那么，再来看小明，如果小明选择了一种人生，是不是必然因为这种人生可以满足小明的最大的需要呢？

      我以为是的。

      所以，小明的人生，对于小明自身，总是具有正价值的，也就是说，小明的人生，对于小明自身来说，总是有意义的。但是这种正价值（有意义）必须是有一个前提，这个前提就是，小明是一个主体，可以自主选择的主体，而没有被异化（我不知道这个词我用的是不是正确）为其他主体的客体----如果异化为其他主体的客体，那么小明将会丧失其自主选择性，其人生对于小明自身，也就很有可能是没有价值的，一个人的人生对自己没有价值，那将会是多么可悲的一件事情啊！！！！！！！！！

以下是2008年3月28日的修订。

      昨夜睡觉的时候又把这个问题思考了一下，觉得前面的述说可能不是很妥当，重新分析一下。

      关于“人生的价值是什么？”这个问题，提问的时候，其实是把“人生”本身作为了一种客体，人生这个客体如果要具有价值（正价值或者负价值），必须有一个对应的价值主体，也就是说，所谓价值，其实是人生（客体）的事实属性对于主体的效用性。

      这样，我们来看主体是什么。

      上面的叙述，我把主体定义为“单一”的了，即要么是自己，要么是别人，要么是社会，我觉得这样是不妥的，此主体可能是“自己”或者“他人”或者“社会”，也就是说，客体（人生）应该同时对自己、他人、社会具有价值（可能同时，也可能为其中两者，也可能为其中之一，且价值正负可能不同）。

      那么，当一个人问出“人生的价值是什么？”这个问题的时候，其实是相当于“人生何以/如何/有何 正价值”，因为如果某人的人生如果对自己、他人以及社会都没有任何正价值的话，此人的人生便也没有什么意义，这个人提出这个问题的目的应该是（我认为）为了探究自己人生的正价值何在，此问题中的“价值”，实际上和“正价值”相当，亦即我们所谓的“意义”。

      这时候便有一个所谓内部评价与外部评价的问题，自己对自己的人生所具有的价值是一个人的内部评价，也即一个人关于“自己的人生”是否能满足自己的需要、欲望、目的的看法和体验，另外两者，来自于他人和社会的评价，则属于外部评价。

      这样，“人生的意义是什么？”便化归成了两个大问题：其一，自己的人生对于自己有何意义，其二，自己的人生对于外部有何意义；而第二个问题又分为两点：其一，自己的人生对于别人（个体的人）有何意义，其二，自己的人生对于社会有何意义。（此段中，意义相当于正价值。）

      先分析第一个大问题，自己的人生对于自己有何正价值。

      如前所述，自己对自己的人生是可以在一定范围内自主选择的，而某人选择某种人生必定是为了实现其某种欲望、目的、需要，因此可以说某人自己的人生对于其自身来说，总是有正价值的。

      如果说某人按照自己的需要选择了某种人生，从而其人生对于其自身来说具有了正价值，那么，我们再来考虑此种人生是否对于外部（他人和社会）也有正价值。 这时候我们便需要确定他人或者社会的需要、愿望、目的是什么。这里，他人的需要比较容易确定，因为这一般是比较明确的，通常和他人的利益密切相关。 但是，如何确定社会的需要，仍是一个问题，这里暂先不去确定，留作以后详论。

      如此，还有一个问题需要解决，就是内部评价和外部评价何者更为优先？在通常情况下，内部评价和外部评价是可以一致的，但是，当内部评价与外部评价相矛盾的时候，我们应该以何种评价为准呢？

      这时候如果以内部评价为准，那么便可以说人生总是有意义的，某些自杀（觉得人生没意思以至于轻生）的悲剧是可以避免的。而如果以外部评价为准，个人的主体性应该会有某种程度的丧失（这是否就是所谓自我异化？），一个人可能会放弃其自由和自我意志而服从于他人的意志以实现人生的正价值，这种情况所造成的后果很难说究竟是利还是弊，在某种情况下，以外部评价为准确实会有利于社会本身的发展，但是在某些情况下又会导致人生的迷失， 甚至某些悲剧，比如A和B是一对恋人，B把A甩了，这时候可以想象，如果A把B作为自己人生的价值标准，会发生什么样子的事情：相恋时，A认为自己人生的意义在于B，这时候B对A有所欲望/需要，那么A对于B便是有正价值的，所以，A便认为自己的人生也有正价值，一旦B把A甩了，A对于B也就没有了价值，相反A对于B可能具有某种程度上的负价值，那么，A便认为自己的人生没有了意义，后果可想而知。

      两个标准冲突的解决的问题，问题确系一个复杂问题，暂时不作讨论，日后详细探讨。

     P.S 问题不少，看样子这篇文章需要很长一段时间来完成了。。。。

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一 我所感触到的现状及我的理解。

      我所接触到的大学生们，甚至包括很多大学之外的人，都对哲学有着各自不同的定义，比如浮云就把哲学定义为一种给自己的说法找借口的东西，另外的很多人把哲学定义为一门属于社会科学的学科，独立于自然科学之外的学科，还有人认为哲学就是歪门邪道，坐而论道不干实事，#￥·%·￥#%……

      由于当前Government大力推行马克思主义哲学，所以我们所接触的哲学大多数也都是政治课本上的马哲的那一点点东西，于是很多人也就认为哲学=马哲，哲学=政治，除了马哲以外的，都是乱七八糟，比如尼采，我们的语文课本堂而皇之把他说成是疯子，但是并没有做什么论证，于是很多人对尼采相当不屑。哲学一旦被政治化，就会有一个特点，会成为政权所利用的工具，被曲解，同时政权也会用这种哲学去曲解其他学派的哲学，比如政治课本对王阳明知行合一的曲解，本来阳明同学的知行合一并不是属于认识论范畴的，而是属于道德实践范畴的，但政治课本非把它曲解成认识论的，并由此引发了很多人也对阳明同学很不屑，其实这些人都是很无辜滴！

      话说回来，哲学究竟是什么，我可以很明确的说，哲学绝对不是政治课本上所说的那个样子，甚至说马哲本身也不是政治课本上的马哲的那个样子。哲学不仅仅是那一个基本问题和两个方面以及对它们的解答，那只是哲学的很小一部分。哲学可以包括整个人类文明，对世界的探索过程，对世界的解答，哲学包括人类对几个核心范畴的认识的变迁的整个过程及其演化方式，而不仅仅是这种认识的结论。而由于某些原因，当前的教育使我接触的很多人把哲学当成了某个定论，对某个问题的某个确定的解答，而忽视了整个哲学的连贯性和过程性。

      另，由于功利化思想，很多人认为哲学是无用处的，所以就没必要学习哲学，这是很扯淡的。哲学的用处极大，可以从两个方面来说，其一是对于人自身，这个问题大家可以参考冯友兰先生的中国哲学简史第二十八章，人生的境界那一节，有相当经典的说明。我想说的就是，任何“好”的哲学，我这里的好，是指在历史上能占有一席之地的，有意义的哲学理论，都有那么一种倾向，也就是对自然，对社会，对人本身的极其强烈的关怀，而伟大的哲学家也总都怀有这种强烈的“哲学情怀”（类似于宗教情怀，但不同），我认为，一切好的哲学，和伟大的哲学家，都是出世而入世的，他们出世，是因为他们想去探索这个世界背后的，或者超越这个世界的事情；他们入世，是因为他们之所以进行这种探索，不仅仅是为了满足他们的好奇心，更重要的是为了整个人类，为了解释我们为什么为我们，社会为什么为社会，我们怎样存在等等这样的问题。闭门造车的伟大的哲学家是不存在的，因为闭门造车的人不具备成为一个伟大哲学家的条件。哲学的用处还表现在它对现实问题，对科学问题，对几乎一些人类所能接触到的问题的指导作用，辩证法尤其能起到这个作用，古今中外有很多哲学家本身就是政治家，就是实践家，而且很多伟大的科学家都很注意哲学的修养，我可以说，哲学有比科学更广泛的普适性。虽然哲学本身似乎不能把一壶水烧开，不能让一堆木头变成钞票，但是哲学能引领我们找到把一壶水烧开的方法，把一堆木头变成钞票，或者变成更多钞票的方法。

二 普遍开设哲学课程的必要性及方法。

      我这里说的开设哲学课程不是指开设我们的政治的马克思主义哲学课程，其实这门课在大学里面还是很有意思的，没这么政治化（毕竟讲这门课的大学老师们是真正搞过学术哲学研究的），但是出于初中高中对政治的一致反感导致很多人上课的时候睡大觉写情书看小说，太TMD浪费了！

      更重要的，大学里应该开设以哲学史为主的哲学课。这个哲学史包括中国哲学史和西方哲学史，差不多这两个哲学史就够了，至于印度哲学史，~_~，印度的佛教真正发扬光大是在中国，算在中国哲学史里面了。

      为什么呢？

      我一直认为生物学中的系统演化论，是可以应用到人类的思想史中的，当然这种应用肯定不是生搬硬套，而需要更深一步的研究，这种研究有没有人搞我还不知道，也许我有空会搞搞。

      也就是说，一个人从小到大的思想演化过程，和整个人类思想史（范围小一点就是他所在的民族、文化的思想史）演化过程是一致的。但是有很多人（我没说大部分人，不要对号入座）的思想可能只走到整个人类史的很初级的阶段就不走了，而且以为自己很伟大，想到了多么深多么深的问题了。就像某个网友说的，让一青蛙知道自己在坐井观天，比让它从井里跳出来还难。而通过对哲学史的学习，可以让我们认识到自身所思考过的绝大部分的看似很深邃的问题，已经在NNN年前就被某个人（比如柏拉图同学，比如苏格拉底同学，比如孔子同学，比如张载同学。。。）详细的论述过了，而且还在各派中有过深刻的讨论。我以为只有这样一个人才能知道自己究竟在思考什么，自己思考过的东西曾经有过什么样子的结论，各种结论各有什么优缺点，而自己又应该如何继承有点避免缺点，只有这样才能促使一个人从思想上成熟起来，同时很多问题也能得到解决，我相信一个具有哲学修养的人不会有那么多琐碎的苦闷和心理问题，其实哲学家并没有心理问题，哪怕是那几个自杀的也没有，我们所谓正常人和他们相比，没有几个心理健康的。

      另外，一个很重要的原因，我记得有个学者说过，要知道我们要到哪里去，必须先知道我们是从哪里来的。不管一个人做什么，学术也好，政治也好，经商也好，都必须面对这个问题，每一个特定文化中的特定的人都必须面对这个问题，当前在中国西方传统文化和中国传统文化处在一个碰撞时期，我之所以把西方文化称作西方传统文化是因为它本身也是从古老的文化根源传承下来的，而不是那种和Baby一样新生的极具有生命力的文化，我们的文化也不是那种老掉牙的快死的文化，而我们要做的，不是选择站在那个阵营的问题，不是说那种文化吞掉那种文化的问题。作为一个中国人，我们所面对的，是要怎么突破这两种文化的樊篱，去开创在这个时代我们自己的文化的问题，是如何总结继承两者的精华，促使其融合，并抛弃两者的糟粕的问题。我们的未来绝对不可能是全盘继承中国的传统文化，也不可能是全盘继承西方的传统文化。我们要有我们之所以成为中国人东西，保持我们民族的特性与独立性，并且融入整个世界文化潮流中。

      而且，只有学习哲学史（单纯的学习历史学不能达到这个目的），才能弄清楚，我们为什么是中国人，弄清楚我们从何而来，我们的思维方式，认识形式，由何而来，我们的坏习惯和好习惯由何而来，我们的社会为什么会有这样那样的问题，这些东西都能在中国哲学史中找到深刻的答案。中国哲学史和西方哲学史不能偏废，因为现在西方文化在中国的影响太大太大太大太大太大太大太大太大太大太大太大太大太大太大了，甚至超过了中国固有文化的影响，为了能有效地学习他们，把西方文化弄成我们自己的东西，而不是把我们自己弄成西方文化的东西，我们必须知道西方文化的根源在哪里，为什么会产生这样一种文化，这种文化有什么优缺点，科学的思想方法在哪里，科学是如何产生的，西方的科学认识方法和中国传统的认识方法有什么异同，各有什么利弊。所以哲学素养并不只是一个文化工作者的必备素质，更是一个科学工作者的必备素质。

（注：哲学史并不简简单单的是以时间为顺序的哲学家史，哲学史的概念和哲学的概念类似，我甚至可以把哲学和哲学史在某种程度上等同起来，哲学史也是一个哲学核心范畴的演化过程。）

      大学生有其特殊的社会地位和社会责任、历史使命，不能仅仅接受那种政治化的哲学教育，大学生必须接受生动的，真实的哲学教育，这也是解决现有很多问题的一个根本方法。

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